On situe toujours volontiers l'époque des grandes chasses aux sorcières européennes à l'époque du « Moyen Âge obscur ». Pourtant, la chasse aux prétendues créatures maléfiques n'a eu lieu qu'après, au début des temps modernes, lorsque la Renaissance, l'essor général des sciences et l'élargissement - au sens propre comme au sens figuré - de l'horizon, ont posé les jalons d'une société marquée par la raison et le savoir. Les raisons en étaient multiples et résultaient de différentes évolutions et circonstances, tant théologiques que sociales. S'y sont ajoutées des circonstances extérieures de grande ampleur face auxquelles les hommes se sont trouvés relativement démunis. Et si aucune solution rapide n'est en vue, la recherche d'un coupable est une alternative volontiers adoptée. Pendant longtemps, la croyance en la sorcellerie et la magie a été considérée par l'Église comme une simple superstition, car la toute-puissance de Dieu était considérée comme trop grande pour que le diable ou d'autres démons puissent réellement y faire quelque chose. Cette pratique a été réglementée par le Canon episcopi, rédigé au début du 10e siècle, qui considérait comme délirantes les personnes qui croyaient avoir participé à des vols nocturnes et à des cultes sataniques. À lire aussi : Codex Gigas : la monumentale « Bible du Diable »
Au cours des siècles de christianisation progressive de l'Europe, les nouvelles et les anciennes croyances se sont affrontées et l'établissement de la foi chrétienne était au cœur du travail des missionnaires. Le mélange de l'ancienne et de la nouvelle foi pour les rituels et les bénédictions auxquels recouraient les sorciers et sorcières et auxquels la population faisait volontiers appel pour éviter ou annuler un malheur, était également largement toléré et n'était puni que dans des cas isolés : l'excommunication et l'exclusion de la communauté étant la peine maximale prononcée par l'Église. À lire aussi : Les chats et l'art : 10 œuvres résolument félines Vers 1400, la christianisation de l'Europe était toutefois en grande partie achevée et l'Église commençait à délimiter son territoire en définissant ce qui « en faisait partie ». On retrouve ici le lien avec la persécution déjà ancienne des hérétiques, tels que les cathares et les vaudois, ce qui a entraîné au XIIIe siècle la création de la fameuse Inquisition dirigée par l'ordre dominicain. C'est également à cette époque que le grand docteur de l'Église Thomas d'Aquin (1225-1274) s'est penché sur la sorcellerie, décrivant comme réels des processus tels que le vol des sorcières, les transformations d'animaux, les sorts météorologiques néfastes et surtout le pacte avec le diable - ce qui avait déjà été attribué auparavant aux hérétiques mais aussi aux juifs -, reprenant ainsi les réflexions d'Augustin (354-430). La croyance en une secte de sorcières hérétiques liées au diable et dont les membres se réunissaient la nuit pour le sabbat des sorcières commençait à prendre forme.
Au XIVe siècle, la « mort noire » et les grandes épidémies de peste ont provoqué de grandes incertitudes et des changements au sein de la population européenne. Lorsque le schisme d'Occident survint en 1378 et que l'on eut affaire non seulement au pape de Rome, mais aussi à un antipape à Avignon, de nombreux croyants craignirent pour leur salut, car ils ne pouvaient plus être sûrs que tous leurs efforts de pénitence étaient réellement enregistrés « là-haut ». Enfin, à partir du début du XVe siècle, le « petit âge glaciaire » s'est installé, un phénomène climatique qui a entraîné une détérioration du temps, ce qui a à son tour entraîné une détérioration des récoltes et des conditions de vie en général. Tous ces éléments réunis pouvaient faire croire aux hommes de l'époque que la fin du monde n'était plus très loin. Et il fallait bien qu'il y ait un coupable ! Cette secte de sorcières dirigée par le diable, avec ses sortilèges contre le temps et les maladies, sur laquelle on spéculait depuis longtemps, semblait être une explication plausible. À lire aussi : Les 10 plus belles œuvres inspirées par l’hiver
La première région où, vers 1400, une croyance en la sorcellerie tolérée s'est transformée en croyance en une secte de sorcières réelle, dirigée par le diable, était l'espace alpin occidental entre la Suisse, le Dauphiné et la Savoie. Avec le concile de Bâle de 1431 à 1449, une grande rencontre théologique a ensuite eu lieu, au cours de laquelle la lutte contre les sorcières n'était certes d'abord pas à l'ordre du jour, mais où se sont réunis de nombreux représentants du clergé qui ont discuté de ce thème et l'ont diffusé. C'est dans ce contexte qu'ont été rédigés des écrits traitant plus en détail des sorcières et de leurs actes, notamment Le Champion des Dames (1441/42) du clerc français Martin Le Franc et le Formicarius (années 1430) du théologien dominicain Johannes Nider. À lire aussi : Flammes, passion, inspiration : les cheveux roux dans l'art La croyance en la secte des sorcières et en la nécessité d'intenter des procès contre ses membres commence à se répandre et atteint également le couvent dominicain alsacien de Schlettstadt (Sélestat), dans lequel Heinrich Kramer (latinisé en Henricus Institoris), alors âgé d'une quinzaine d'années, était entré en 1445 et avait étudié la théologie (il devait parvenir au grade de docteur). Kramer ne semblait pas avoir un caractère facile, mais il possédait de nombreux amis influents à Rome, où il a séjourné à plusieurs reprises, qui l'ont également protégé d'une peine de prison après avoir attaqué l'empereur Frédéric III dans un sermon sans doute un peu trop sévère. En 1479, la Curie le nomma inquisiteur de toute la partie supérieure de l'Allemagne afin de lutter contre les hérésies et les « erreurs » qui s'y propageaient de plus en plus.
Kramer commença son travail d'inquisiteur et fit par exemple brûler sur le bûcher en 1482 à Ravensberg deux femmes qu'il pensait être des sorcières. Mais tout le monde ne partageait pas les convictions de Kramer, si bien que celui-ci s'est adressé directement au pape Innocent VIII. Il avait emporté dans ses bagages un texte qu'il avait lui-même rédigé et qui justifiait la chasse aux sorcières comme une nécessité. Innocent VIII approuva le tout et reprit le texte pour une bulle émise le 5 décembre 1484, Summis desiderantes affectibus, connue sous le nom de « bulle des sorcières ». Fort d'un tel soutien papal, Kramer se remit à l'ouvrage. Mais sa première mission en 1485 à Innsbruck fut déjà un échec. Certes, Kramer avait réussi à convaincre l'évêque de Bressanone, responsable de la ville, que la traque des sorcières à Innsbruck était absolument nécessaire, mais ses méthodes lui valurent rapidement l'impopularité. Après avoir déstabilisé la population avec ses sermons sur les sorcières et après avoir été invité à dénoncer certaines femmes, le procès commença. Mais là, il s'est heurté à une certaine résistance, surtout lorsqu'il a harcelé à plusieurs reprises les femmes accusées en leur posant des questions indécentes sur leur vie amoureuse. Finalement, le procès fut déclaré nul et non avenu et Kramer fut expulsé de l'évêché - une demande à laquelle il ne donna suite que l'année suivante, probablement touché dans sa vanité.
Après cet échec, Heinrich Kramer s'est manifestement inquiété de l'avenir de la chasse aux sorcières et a commencé à rédiger ce qui est considéré comme l'un des ouvrages les plus terribles de l'histoire : le Malleus maleficarum («Marteau des femmes qui font du mal»), communément appelé le « Marteau des sorcières ». Kramer devait être pressé de voir son œuvre publiée, car cela se produisit pour la première fois dès le printemps 1487 à Spire, ce qui prouva que l'imprimerie encore jeune jouait déjà un grand rôle dans la diffusion de littérature porteuse de souffrance et d'horreur. À lire aussi : Les Testaments transformés : l'impression de la Bible de Gutenberg Comme il avait agi de son propre chef, Kramer tenait à donner du poids à son œuvre. C'est pourquoi il a fait précéder son texte de la « bulle des sorcières » du pape et d'une confirmation de la faculté de théologie de l'université de Cologne, qui était probablement un faux. La collaboration du frère et supérieur de Kramer, Jacob Sprenger, dont le nom est cité comme l'un des auteurs, est également controversée. En fait, il semble même que le livre ait provoqué une brouille entre les deux hommes, qui n'a pas été résolue avant la mort de Sprenger en 1495.
Kramer a divisé son « Marteau des sorcières » en trois parties : dans la première partie, il se demandait si la sorcellerie existait réellement et comment la reconnaître ; dans la deuxième partie, il expliquait les stratégies des sorcières et comment les repousser ; et dans la troisième partie, il expliquait la structure d'un procès de sorcellerie. L'œuvre de Kramer est considérée comme l'une des principales raisons pour lesquelles ce sont surtout des femmes qui ont été identifiées comme sorcières et condamnées à mourir sur le bûcher. En effet, le texte de Kramer est extrêmement misogyne, car il explique que la femme est plus susceptible de conclure un pacte avec le diable en raison de sa nature. Les femmes seraient moins fermes dans leur foi, plus enclines à recourir à des ruses magiques en raison de leur faiblesse physique et même prêtes à se lier à Satan en personne en raison de leurs désirs charnels insatiables. Mais tous ces points de vue étaient loin d'être les seuls de Kramer à l'époque. En effet, la première partie du « Marteau des sorcières » est en quelque sorte un résumé de la littérature sur les sorcières connue à l'époque (dont le Formicarius de Nider), que Kramer a reprise, citée ou parfois légèrement modifiée ou réinterprétée pour ses propres besoins (une pratique qu'il a toujours utilisée dans ses écrits). Dans la deuxième partie, Kramer s'est appuyé sur sa propre expérience d'inquisiteur. Vous souhaitez découvrir des articles comme celui-ci directement dans votre boîte de réception ? Alors inscrivez-vous dès aujourd'hui à notre newsletter gratuite !
La troisième partie explique aux juges laïcs, auxquels l'ouvrage s'adresse principalement puisqu'ils sont les seuls à pouvoir appliquer la peine de mort, comment se déroule un procès en sorcellerie, comment et quels témoins peuvent être appelés (même les ennemis mortels de la personne soupçonnée sont autorisés) et comment repérer les marques de sorcellerie (il s'agit par exemple des marques de naissance qui ont été piquées avec des aiguilles ; si la personne ne saigne pas ou ne ressent pas de douleur, elle est clairement une sorcière). Le passage dans lequel Kramer explique comment contourner la torture répétée, qui est en fait interdite, en en faisant simplement la continuation de la première torture légitime, est particulièrement cruel.
Peu après la parution du « Marteau des sorcières », nombreux furent ceux qui le critiquèrent, entre autres parce qu'il ignorait justement le droit en vigueur. Aujourd'hui, l'ouvrage est considéré comme un promoteur massif de la folie des sorcières qui a frappé une grande partie de l'Europe au cours des deux cents ans qui ont suivi sa parution. Le Saint Empire romain germanique, divisé en plusieurs petits États souverains, a été particulièrement touché, et c'est dans ce pays qu'ont eu lieu environ la moitié (environ 25 000) des bûchers de sorcières en Europe. Outre le Petit âge glaciaire, il faut mentionner ici la Réforme qui a divisé l'Empire et l'a fait apparaître comme un patchwork de pays catholiques et protestants. Et les protestants n'avaient rien à envier aux catholiques en matière de sorcellerie. Ainsi, pour Martin Luther, même le verset de l'Ancien Testament « Tu ne laisseras pas vivre les sorcières » avait une validité absolue. Toutefois, de nombreux procès de sorcellerie n'avaient pas de fondement théologique, mais politique ou économique. La question de savoir dans quelle mesure le Malleus maleficarum a réellement alimenté la folie des sorcières est controversée, d'autant plus qu'il y a eu avant et après lui de nombreux autres écrits dévastateurs qui ont alimenté la cause. Mais si un livre est réédité à plusieurs reprises en à peine 200 ans (une trentaine de fois), il y aura eu une certaine demande.
L'époque des Lumières a finalement mis fin à cette folie et l'image de la sorcière s'est transformée au fil du temps. Dans la littérature, le cinéma et la télévision, les bonnes et les mauvaises sorcières coexistent et plus personne n'en a peur. Le « Marteau des sorcières » est aujourd'hui considéré comme le témoignage d'une époque incertaine et troublante, ainsi que comme un mémorial contre la persécution arbitraire des innocents. Découvrez d'autres articles dans le magazine Barnebys !
