Qu'est-ce que le Khon ?
La Thaïlande possède une riche histoire de la danse, avec différents styles basés sur la région, l'ethnie, le sexe, la classe et la fonction. Le plus connu est sans doute la pratique extravagante du Khon, où les interprètes rejouent des scènes du Ramakien, une épopée nationale thaïlandaise qui est une interprétation du Ramayana, une épopée sanskrite. Initialement réservé à la cour royale, ce spectacle est devenu beaucoup plus accessible au grand public et constitue un élément clé de l'industrie touristique thaïlandaise.
Si les origines précises du Khon sont obscures, des sources thaïlandaises indiquent qu'il existe depuis au moins le XVIe siècle, tandis que la première référence occidentale à cette pratique provient du diplomate français Simon de la Loubère. En 1687, il a été envoyé pour observer et enregistrer la culture du royaume alors connu sous le nom de Siam, au nom du roi Louis XIV, qui entretenait des relations diplomatiques avec Naraï le Grand, le roi thaïlandais de l'époque. Les descriptions de De la Loubère sur les « danseurs masqués et armés » dont les mouvements « représentent plutôt un combat qu'une danse » saisissent les éléments les plus frappants du Khon, mais ne parviennent pas à exprimer la richesse de l'histoire et de l'art qui se cache dans chaque représentation.
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À l'origine, le Khon était une forme de divertissement royal, avec des récits qui renforcent la divinité et le pouvoir du roi à travers l'histoire de Rama, une incarnation du dieu hindou Vishnu. Bien que le Khon soit devenu plus accessible au public, il conserve son rôle dans les traditions royales. Par exemple, des représentations de Khon ont toujours lieu lors de la crémation de personnalités royales et sacrées importantes, notamment lors de la cérémonie funéraire du roi Rama IX en 2017.
Les artistes se composent de trois groupes principaux : les danseurs, l'orchestre et le chœur. Les plus visibles sont les danseurs sur scène, qui communiquent avec le public uniquement par le mouvement et le langage corporel - ils ne parlent pas. Leurs voix sont fournies par le chœur de chanteurs, qui restent généralement invisibles en dehors de la scène. L'ensemble musical piphat, composé de xylophones, de hautbois, de gongs et de tambours, assure la cohésion du spectacle.
Les mouvements de la danse Khon sont à la fois gracieux et expressifs, et mettent l'accent sur le contrôle des mouvements des jambes et des bras, la précision du jeu de jambes et la complexité des mouvements et des positions des mains. Chacun des quatre principaux types de personnages utilise différentes variations du style de danse Khon pour compléter son identité : les hommes humains et divins, censés être royaux ; les femmes humaines et divines, censées être gracieuses ; les démons, censés être puissants ; et les singes, censés être énergiques.
Tous les rôles exigent des années de pratique, d'habileté et de souplesse. La plupart des interprètes de Khon commencent à s'entraîner vers l'âge de 8 à 13 ans. Les rôles les plus exigeants sont sans doute ceux des singes, en particulier le très populaire Hanuman, le singe blanc guerrier. Pour ces rôles, les artistes doivent effectuer de fréquents sauts périlleux arrière et d'autres mouvements de gymnaste tout en portant des masques semblables à des casques.
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Si de nombreuses traditions Khon sont restées inchangées après des siècles, des changements majeurs sont intervenus, principalement à partir du début du XXe siècle. La plupart de ces modifications sont dues à l'influence du Lakhon Nai, une autre forme de danse royale traditionnelle.
Les deux pratiques, bien que similaires, étaient divisées principalement par le genre - traditionnellement, seuls les hommes étaient autorisés à danser le Khon, tandis que seules les femmes pratiquaient le Lakhon Nai, mais l'assouplissement de ces restrictions a conduit au mélange des deux styles. Aujourd'hui, il est rare de voir le Khon exécuté dans sa forme originale et inchangée.
Les costumes du Khon
Tout comme le style d'interprétation est adapté pour mettre en valeur la personnalité de chaque rôle, la conception des costumes de Khon aide également les acteurs à « parler », dans un certain sens. Traditionnellement, le style de tissage Ikkat, originaire du nord-est de la Thaïlande, est utilisé pour fabriquer le tissu des costumes de Khon. Il s'agit d'un tissu spécial fait de soie et de brocart d'or et d'argent, qui est ensuite brodé de manière élaborée avec des fils métalliques et des ornements.
La fabrication des costumes Khon nécessite le travail de nombreux artisans différents, aux compétences et à l'expertise variées, et la création d'une pièce peut prendre de quelques mois à un an ou plus, en fonction de la taille et des détails. Les acteurs sont également cousus à la main dans leurs costumes avant chaque représentation afin de garantir un ajustement parfait.
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Les motifs et les applications diffèrent selon le statut et le type de personnage auquel le costume est destiné, qui sont influencés par les vêtements royaux traditionnels. Les personnages sont également différenciés par la couleur du tissu, les costumes étant conçus avec diverses combinaisons de blanc, de rouge, de vert et de jaune.
Par exemple, les rôles les plus importants de Rama et de son épouse Sida portent des vêtements brodés d'un motif en écriture thaïlandaise, qui était historiquement utilisé pour fabriquer les vêtements du roi. Les personnages moins importants ont souvent des broderies de vigne sur leurs costumes, et les personnages de singe ont des motifs brodés minimaux, utilisant à la place des motifs censés faire référence aux poils du corps des vrais singes.
Si les détails de chaque costume varient, la structure de base des vêtements est généralement la même et diffère simplement en fonction du sexe. Les personnages masculins portent des chemises moulantes à manches longues, des pantalons de type capri et un vêtement semblable à un pagne suspendu à la taille, tandis que les femmes portent de longues capes, des chemisiers à manches courtes et de longues jupes enveloppantes. Tous les acteurs jouent pieds nus.
Les accessoires du Khon
Les costumes ne s'arrêtent pas aux vêtements, puisque tous les rôles sont ornés d'une variété de bijoux, de coiffes, d'armes et d'autres ornements. Les personnages royaux et divins portent généralement de grandes coiffes dorées dans le style de la couronne du roi thaïlandais, tandis que les démons et les singes portent les emblématiques masques Khon, qui couvrent entièrement leur tête à la manière d'un casque.
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À l'origine, tous les artistes portaient des masques, mais l'influence du Lakhon Nai, dans lequel aucun danseur ne portait de masque, a finalement conduit à ce que seuls les personnages non humains en portent. D'autres artistes sont maquillés de manière épaisse et spectaculaire, afin de refléter les styles artistiques traditionnels thaïlandais. Ces masques font partie des éléments les plus visibles de la publicité et du marketing, non seulement pour le Khon, mais aussi pour la culture thaïlandaise dans son ensemble.
La fabrication des masques Khon demande autant de travail et de compétences que celle des costumes. Selon la méthode traditionnelle, la fabrication d'un masque peut prendre trois mois, alors que les techniques modernes permettent de les réaliser en un mois ou moins. Ils sont également uniques, avec plus d'une centaine de modèles de masques existants, dont la couleur, l'expression faciale, la forme et les marques varient.
Moulé à partir de bandes de papier de mûrier superposées à une base d'argile selon la technique du papier mâché, la base est laissée à sécher, puis soigneusement retirée et cousue avec du fil de fer, avant d'être recouverte d'une couche d'aluminium et d'un mélange de charbon de bois en poudre et de feuilles de bananier séchées. Les petits détails sont façonnés individuellement dans l'argile à l'aide de moules spécialement conçus à cet effet et ajoutés au masque avant que l'ensemble ne soit peint. Les détails et les touches d'or sont ajoutés à la main, ce qui signifie qu'il n'y a pas deux masques identiques.
Le Khon à l'ère moderne
Si le talent, les efforts et les fonds investis dans chaque élément d'un spectacle de Khon contribuent à créer une expérience spectaculaire, la nature quelque peu désuète et souvent inaccessible de cette pratique a contribué à son déclin en termes de popularité au sein de la société thaïlandaise en général. La popularisation du cinéma et de la télévision dans les années 1950 a porté un coup majeur à cette pratique, de même que la baisse de qualité des costumes de Khon due à la pénurie de matériaux et au manque de fonds résultant de la Seconde Guerre mondiale.
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Cette baisse d'intérêt a conduit à ce qu’il y ait de moins en moins d’experts dans les différents domaines et compétences nécessaires à l'organisation d'un spectacle de Khon. Néanmoins, des efforts de conservation et de promotion ont été mis en place. Depuis les années 1990, la reine mère Sirikit a notamment mené une grande campagne visant à accroître le financement, l'accès et l'intérêt des nouvelles générations pour les pratiques traditionnelles du Khon. Le Khon a également été ajouté à la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO en 2018.
De nouvelles interprétations du Khon ont également été mises en scène par certains artistes thaïlandais, le modernisant et remettant en question la façon dont la danse a souvent été utilisée pour soutenir les intérêts monarchiques et autoritaires dans le pays.
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Des artistes tels que Pichet Klunchun, Patravadi Mejudhon et Jitti Chompee ont mis en scène des spectacles qui adaptent, analysent et modernisent les pratiques traditionnelles du Khon. Ces interprétations examinent les éléments culturels, de genre et de classe du Khon, reflétant des questions similaires dans l'ensemble de la société thaïlandaise et permettant à cette forme d'art classique d’être persévéré dans le monde moderne mais aussi de s'y adapter.
